Шакти накшатр

Каждая Накшатра имеет особую энергию или Шакти. Это еще и сила Дэватов или божеств, правящих накшатрами. Каждая Шакти имеет действенный аспект высшего порядка и низшего, а финальный результат и есть эти три составляющие (шакти, ее высший и низший эффект). В образах встречаются общие мотивы - растения, исцеления, поклонения, брак и смерть.

Это знание из древнего текста Taittiriya Brahmana 1.5.1 и комментария Bhattabhaskara Mishra. Первый абзац непосредственно текст. Второй абзац состоит из моих собственных комментариев на комментарий. Я попробовал сконцентрировать и адаптировать материал для современного читателя.

Ашвини - управляют Ашвины, близнецы, рожденные лошадью. Это есть потенция быстро достигнуть чего-либо (shidhra vyapani shakti). Базис (прим: в переводе сохранено это слово, как у автора. Наиболее близко по смыслу: природа, план материи, аспект проявления) выше - создания, которые будут исцелены. Базис ниже - наука об исцелении. От этих трех весь мир становится здоров.
Ашвини-накшатра осуществляет быструю помощь и витализацию ("энергетизирует"). Исцеляющая потенция Ашвини очевидна из этих комментариев, особенно их способность быстро, радикально или чудесно излечивать также как омолаживать. Ашвины - силы Праны или силы жизненной энергии, которая быстра в действии, - стимулируя, помогая и инициализируя новый уровень деятельности.

Бхарани управляется Йамой, Богом Смерти. Это есть потенция забирать (отбирать) нечто (apabharani shakti). Базис выше - удаление жизни из тела; ниже - перенос души к области предков. Комбинацией этих трех является переход к следующему миру.
Бхарани-накшатра удаляет то, что достигло срока жизни, к новым условиям; указывает движение души из тела. Йама ведет душу к иным планам бытия, где та может испытать результаты кармы закончившейся жизни и готовиться к будущей. Йама - олицетворение порядка и убытка.

Криттика управляется Агни, Богом Огня. Это есть потенция гореть (dahana shakti). Базис выше - огонь, ниже - свет. Результат этих трех: горение или устранение ошибок.
Криттика-накшатра выжигает негативное, очищает то, что смешано, и "готовит" то, что является еще не зрелым. Агни - главным образом Бог священного огня, так что устранение ошибок - возможно доминирующее действие, не разрушение(уничтожение), хотя устранение ошибок включает "уничтожение" очищением от примесей. Агни - также огонь, который готовит нашу пищу и так проявляется его заботливость. Этот огонь имеет чистую, непосредственную природу.

Рохини управляется Праджапати, Создателем. Потенция - рост (rohana shakti). Базис выше - растения, ниже - воды. Результат этих трех - творение.
Рохини-накшатра дает рост и созидание на всех уровнях, даря большую плодовитость. Однако также вызывает ревность в некоторой степени (другие могут завидовать тому, что человек получает изобилие). В некоторых случаях может усиливать желания (страсти, вожделение). Но это только побочные эффекты процветания. Праджапати - творец, который может даровать все, так что нужно быть внимательным с собственными желаниями.

Мригашира управляется Сомой, Богом Луны или нектара бессмертия. Потенция - реализация (prinana shakti). Базис выше - прибавление, ниже - ткачество (производство ткани). Эти три вместе делают мир привлекательным.
Мригашира-накшатра заполняет или охватывает радостью. Это подобно красивой ткани, делающей жизнь более привлекательной. Сома - великое наслаждение, - выигранное, завоеванное, купленое или захваченое, - никогда не приходит легко. Однако, что не требует усилий, не приносит удовлетворения.

Ардра управляется Рудрой, свирепой формой Господа Шивы, представляющей гром. Потенция - усилие (yatna shakti), особенно для создания прибыли(достижений) в жизни. Базис выше - охота или поиск, ниже - достижение цели. Эти три вызывают достижение.
Ардра-накшатра побуждает нас к великому усилию. Эта борьба может принести большую награду, но она невозможна без упорства и удачливости. Рудра - охотник и стрелок из лука. Идея здесь также предполагает посылать стрелу в цель. Для этого должна быть хорошая цель, также как сила, чтобы стрелять. Рудра также Господь диких животных.

Пунарвасу управляется Адити, Великой Богиней-Матерью. Потенция - способность получить прибыток (богатство) или субстанцию (vasutva prapana shakti). Базис выше - ветер или воздух, ниже - влажность или дождь. Эти три вызывают рост растений.
Пунарвасу-накшатра вызывает круговорот энергии и жизненности, подобно возвращению муссонных ливней после сухого сезона. Заставляет возобновлять творческий рост и дыхание. Адити - Богиня Земли, дающая все изобилие и рождающая всех Богов.

Пушйа управляется Брихаспати, Богом Высшей мудрости. Потенция - способность выявлять духовную энергию (brahmavarchasa shakti). Базис выше - жертвоприношение, поклонение; ниже - поклоняющийся. Эти три приводят к созданию духовной энергии.
Пушйа-накшатра увеличивает нашу хорошую карму и благоприятные усилия. Важность этой накшатры для религиозной и духовной практики подчеркнута. Брихаспати - управитель речи, особенно молитв и всех форм поклонения, включая медитацию.

Ашлеша управляется Богом змей. Потенция - причинять страдание ядом (visasleshana shakti). Базис выше - укус змеи, ниже трепет и волнение. Эти три вызывают разрушение жертвы.
Ашлеша-накшатра парализует врага. Это может быть полезно, если мы имеем врагов, но это может и дать также недружелюбный характер. Змеи также дают мудрость, но практическую мудрость, благодаря которой можно преодолевать врагов и препятствия.

Магха управляется Питри (Предками). Это дает способность оставить тело (tyage kshepani shakti). Базис выше - состояние траура, ниже - отделение от тела. Эти три вместе вызывают смерть.
Магха-накшатра вызывает изменение состояния или условия, своего рода смерть. Обычно это показывает, что мы прибываем в конце цикла. Эта потенция следующая по отношению к Бхарани, которая указывает движение души из тела. Конечно, в связи с Предками есть и такие аспекты влияния этой накшатры, как наследственная гордость и власть.

Пурва (первая) Пхалгуни управляется Арйаманом, Богом договоров и союзов. Это дает способность воспроизведения (prajanana shakti). Базис выше - жена или женщина-партнер, ниже - мужчина или мужчина-партнер. Эти три вместе вызывают создание плода.
Пурва Пхалгуни вызывает союзы и воспроизведение на всех уровнях. Однако это следует за неким официальным соглашением или браком и является частью создания новой семьи или социального уклада. Арйаман управляет такими производительными союзами и устраивает бракосочетания.

Уттара (вторая) Пхалгуни управляется Бхагой, Богом удачи. Потенция накопления или процветания (chayani shakti) через брак или союз, объединение. Базис выше - богатство, полученное от собственной семьи, ниже - богатство, полученное от партнера и его семьи. Эти три вместе вызывают накопление богатства.
Уттара Пхалгуни приносит процветание, которое начинается через объединение. Это указывает и на потребность союза, и на организацию объединенных ресурсов. Бхага также Бог богатства, который вызывает правильное пропорциональное распределение ресурсов. Предыдущая накшатра указывает брак; эта - налаживание домашнего хозяйства для недавно женатой пары.

Хаста управляется Савитаром, творческой формой Бога Солнца. Потенция - способность получить искомое собственными руками (hasta sthapaniya agama shakti). Потенциал выше - поиск выгоды(роста), ниже - процесс получения. Эти три вместе дают желание извлекать пользу собственной рукой (талантом). Хаста дает способность достигнать целей совершенно и немедленно. Такие цели обычно носят творческий характер. Савитар суть персонификация творчества, наделяющая вселенную всей красотой. Его произведения наиболее замечательны.

Читра управляется Тваштаром, Космическим мастером. Потенция - способность накопить качество втечение жизни (punya cayani shakti). Базис выше - закон, ниже - истина. Посредством этих трех работающий способен испытывать гордость (быть чествуем) за свою работу. Читра позволяет получить плод нашей благоприятной кармы, который приходит посредством честной, легальной деятельности. Влияние Читры высоко духовно. Тваштар создает внешние формы, подобно кузнецу, и также производит разнообразие и множество.

Свати управляется Вайу, Богом Воздуха. Потенция - рассеяться подобно воздуху (pradhvamsa shakti). Базис выше - перемещение в различных направлениях, ниже - изменение формы. Результат этих трех - преобразование.
Свати-накшатра заставляет вещи перемещаться и рассеиваться. Это может быть деструктивно, если не знать, как использовать эту силу для устранения негативного. Все эти свойства в основном относятся к Воздуху, который имеет и целительные, и деструктивные свойства.

Вишакха управляется Индрой и Агни, представляющих потенциал огня и молнии. Это дает способность достигнуть многих и различных плодов в жизни (vyapana shakti). Базис выше - земледелие, ниже - урожай. Эти три дают нам урожай.
Вишакха обеспечивает усилие во времени, чтобы достичь наших целей в изобилии, подобно фермеру, пашущему свое поле. Это не дает непосредственные результаты, но максимальную долгосрочную прибыль. Индра и Агни - боги, покровительствующие сельскому хозяйству, проявляющие созревающий эффект огня (жара), дождя и сезонных изменений.

Анурадха управляется Митрой, персонифицирующим Божественную Любовь. Потенция - поклонение (radhana shakti). Природа высшая - восхождение, низшая - спуск. От этих трех - достижение чести и изобилия.
Анурадха-накшатра дает равновесие в отношениях, уважение к другим и самоуважение, стремление быть благородным, - посредством чего приобретается известность и популярность. Митра - датель сострадания, преданности и правого (верного) отношения.

Джйешта управляется Индрой, правителем Богов. Потенция - восставать или побеждать, и получать мужество в сражении (arohana shakti). Природа высшая - нападение, ниже - защита. Результат этих трех - героизм.
Джйешта позволяет достичь вершины собственной мощи, но здесь требуется большое мужество и усилие. Это показывает кармические битвы, которые требуют нашей полной энергии для преодоления трудностей. Индра - царь Богов, избранный, кто должен в конечном счете нанести поражение дракону, самому ужасному из змеев. Хотя его положение видится безнадежным, он побеждает мужеством и разумом, не силой оружия.

Мула управляется Ниритти, Богиней разрушения. Потенция - разрушить. Высшая природа - разрушать конкретные вещи (barhana shakti). Низшая природа - сокрушительные действия. Эти три дают власть разрушать разрушение.
В обстоятельствах несчастья, Мула-накшатра позволяет разрушить их корень, пока они не одолели нас. Это показатель разрушения, необходимого для продолжения творения. Ниритти - Алакшми или отрицательная Лакшми (Богиня изобилия и процветания) - Кали или эффект "отрицательного" времени, когда мы должны защищаться самостоятельно или использовать происходящее в своих интересах.

Пурва Ашадха управляется Водой (Апас). Потенция - добавление сил, энергии (varchograhana shakti). Высшая природа - сила. Низшая - связь. Посредством этих трех - усиление вожделения, страстности.
Пурвашадха вызывает устранение ошибок и регенерацию, подобно действию энергии, полученной от омовения (купания) в воде; обеспечивает дополнительной энергией для наших усилий. Этот результат от течения Вод небесной природы (тонкий первоэлемент), которые могут дать внутреннее устранение ошибок.

Уттара Ашадха управляется Богами вселенной (Вишва Дэвами). Потенция - предоставление неоспоримой победы (apradhrisya shakti). Высшая природа - сила побеждать. Природа низшая - цель, которую можно достичь. От этих трех любой становится бесспорным победителем.
Уттарашадха приводит к вершине собственной силы, могущества и признания, не столько через собственные усилия (что больше относится к Джйеште), но благодаря союзу и поддержке всех божественных начал. Наша победа зависит от правой цели, которая приемлема для всех, кому мы помогаем. Здесь мы боремся больше как главнокомандующий армии.

Шравана управляется Вишну, Незримому Присутствию Всевышнего. Потенция - связь (samhanana shakti). Высшая природа - связь. Низшая - "линия связи". Результат этих трех - взаимосвязь всего.
Шравана дает возможность связать людей, соединяя их с соответствующими жизненными путями. Это требует восприимчивости и рассудительного внимания, и стремления. Вишну этими тремя связывает вместе три мира - Землю, Пространство и Небеса, соединяя все создания с Богами.

Дханишта управляется Васу, Богами изобилия. Потенция - давать изобилие и известность (khyapayitri shakti). Высшая природа - рождение, ниже - процветание. Эти три дают силу вести людей вместе.
Дханишта позволяет организовывать и направлять людей. Это влияние естественно после проявления связей Шраваной: делает их более практичными. Васу - божества Земли, которые дают изобилие на земной поверхности. Они суть проявления Агни или священного огня и показывают, что его потенцию можно распределять для получения благоприятных результатов.

Сатабхиша управляется Варуной, Богом космических вод. Потенция - исцеление (bheshaja shakti). Высшая природа - простираться или присутствие по всем, низшая - поддерживать всё. Эти три делают мир свободным от бед.
Сатабхиша противостоит трудностям кармы через Божественную милость и раскаяние. Эти трудности включают не только болезни, но и все прочие, включая грех. В то время как Ашвини дает немедленное исцеление, Сатабхиша вызывает исцеление развитием кризиса к регенерации. Варуна - Бог греха, долгов, ущерба и болезни, кто может не только принести эти бедствия, но и очистить нас от них, если мы искренне его умилостивим.

Пурва Бхадрападой управляет Аджа Экапад, существо-змей. Потенция - огонь, чтобы поднять духовность в течение жизни (yajamana udyamana shakti). То, что является благоприятным для всех людей - высшая природа. Что является хорошо для божественных существ - природа низшая. Эти три поддерживают весь мир. Пурвабхадра дает универсальное веденье через внутреннее устранение ошибок. Это усиливает наше духовное развитие и вырывает из эгоистичного отношения к жизни. Аджа Экапад - космическая или небесная форма Агни или священного огня. Усиливает духовность.

Уттара Бхадра управляется Ахир Будхнйа, змеем глубин Пространства. Потенция - обеспечение дождя (varshodyamana shakti). Высшая природа - дождь, идущий из туч, низшая - рост растений. От этих трех факторов три мира получают стабильность.
Уттарабхадра дает рост и процветание многими способами, принося пользу всему миру. Это делает накшатру очень благоприятной. Ахир Будхнйа - благоприятный змей, приносящий дождь, соединяя нас с творческими силами в основе мира.

Ревати управляется Пушей, формой заботливости Бога Солнца. Потенция - питание, символизируемое молоком (kshiradyapani shakti). Высшая природа - коровы, низший аспект - телята. Эти три вызывают питание всего мира.
Ревати создает изобилие через обеспечение соответствующего питания. Это помогает всем людям в их усилиях. Пуша - Господь рогатого скота и Господь пути (путешествия). Он ведет, защищает и собирает стадо в движении, особенно к новым пастбищам. Также он защищает душу в путешествии к следующему миру.

Плоды поклонения Накшатрам

Каждая накшатра отражает некоторые желания или влияет на рожденного под ней так, чтобы он чувствовал эти желания как свои. В Ведах каждая накшатра-божество ассоциируется с этими желаниями. Те, кто правильно поклоняются этому божеству и Накшатре, получают соотвествующий результат. Этот материал исходит из Taittiriya Brahmana III. 1.4. Он предоставляет дополнительное понимание природы накшатр и их значений.

Ашвини желали, "Пусть мы хорошо слышим." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Ашвинам и Ашвини, получает хороший слух и не станет глухим.
Ашвини накшатра предоставляет способность слушания и на внешнем и внутреннем уровнях.
Именно поэтому данная Накшатра ассоциируется с тайным знанием и паранормальными способностями.

Йама желал, "Пусть я управляю старшими." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Йаме и Бхарани, получает возможность управлять старшими и равными по положению.
Рожденные под Бхарани хотят уважения от старших и равных.

Агни желал, "Пусть я ем пищу Богов." Тот, кто предлагает Агни и Криттике соответствующее жертвоприношение, получает пищу смертных.
Агни, как огонь готовит и переваривает пищу. Криттика обеспечивает пищей и способностью пищеварения.
Рожденные под этим влиянием любят обеспечивать и других пищей.

Праджапати создал живых существ по образу и подобию своему. Тогда он думал о Рохини. Он желал, "Пусть она приблизится ко мне. Пусть мы соединимся." Когда кто-то делает соответствующее жертвоприношение Праджапати и Рохини, его любимый приближается к нему и они соединяются.
Рохини - Накшатра любви, страсти и сексуальности, вообще плодородия и творчества; но не склонная к каким-либо ограничениям. Таким образом, это очень производительный потенциал почти для всего, но может присутствовать и ревность.

Сома желает: "Пусть я упрвляю растениями." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Соме, Мригашире, получает власть над растениями, управляет равными.
Рожденный под Мригаширой хочет дать Сому, восторг или удовольствие достойным. Они способные воодушевлять, привлекательные лидеры, светящие другим подобно Луне. Поэтому они обычно лучше всего действуют в окружении друзей.

Рудра желает, "Пусть я буду господином животных." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Рудре, Ардре, становится хозяином животных.
Рудра - владыка диких животных и всего дикого, странного или тревожащего. Они проявляются через Ардру, где и следует искать контроль над ими.

Земля вначале была "безвидна и пуста". Она желала, "Пусть я произведу травы и деревья." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношениеАдити и Пунарвасу, получает потомство и рогатый скот.
Пунарвасу - творческая Накшатра, управляемая Землей как Всемирной Матерью Адити. Дает способность создать форму и структуру. Рожденный под этим влиянием находит приятным действовать как заботливая мать.

Брихаспати желает, "Пусть я обладаю блеском духовного знания." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Брихаспати и Пушйе, получает блеск духовного знания.
Пушйа соединяет нас с духовным знанием и религией, ритуалом и этикой вообще. Посредством этого хорошее преодолевает злое.

Боги и Демоны воевали. Боги сделали пожертвование Ашлеше, прогнавшей Демонов. Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Божественной Змее, Ашлеше, отгоняет своих ненавистных противников.
С помощью Ашлеши можно нанести поражение любым врагам посредством змеиного яда, которым их можно травить. Рождение под Ашлешей делает могущественным воином с мощным оружием.

Питри (праотцы) желали, "Пусть мы будем процветать в мире предков." Тот, кто делает соответствующую жертву праотцам, Магхе, процветает в мире предков.
Магха дает известность, которая не угаснет и через поколения. Рожденные здесь стремятся к высокой репутации или к поддержанию семейных традиций.

Бхага желал, "Пусть мне достанется самая лучшая доля Богов." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Бхаге и Пхалгунам, получает лучшую долю среди равных.
Рожденный под Пурва Пхалгуни ищет для себя самую лучшую долю. Они становятся знатоками жизни, отыскивая утонченное и рафинированное.

Арйаман желал, "Пусть я стану господином животных." Тот, кто дает соответствующую жертву Арйаману, к Пхалгунам, становится господином животных.
Рожденные под Уттара Пхалгуни ищут сторонников и последователей своих идей и дел, которые вообще благородны (по крайней мере с их точки зрения).

Савитар желал, "Пусть Боги веруют в меня." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Савитару, Хасте, достигает того, что люди верят в него. Он становится Солнцем среди равных.
Люди, рожденные под Хастой, хотят веровать (иметь веру в душе, преданность идеалам и т.д.) и, чтобы другие верили в них. Они считают себя способными к большим достижениям и могут служить, чтобы сплотить и вдохновить людей вокруг себя.

Тваштар желал, "Пусть у меня будет замечательное потомство." Тот, кто делает соответствующее предложение Тваштару, Читре, получает замечательное потомство.
Тваштар - форма Создателя, обычно называемого Праджапати. Читра, поэтому, имеет большой творческий потенциал, давая блеск, множественность и изобилие.

Вайу (Ветер) желал, "Пусть я получу свободу двигаться, куда хочу, во всех трех мирах." Тот, кто делает соответствующее предложение Вайу, Свати, получает свободу двигаться куда хочет во всех мирах.
Ветер, Вайу, способен свободно передвигаться во всех мирах. Рожденный в Накшатре Вайу, Свати, желает подобного. Ему не нравится задерживаться или быть связанным (обязательствами или привязанностями, например). Ему нравится путешествовать, где он хочет и когда хочет.

Индра и Агни желали, "Пусть я буду самым блестящим среди Богов. " Кто делает соответствующее предложение Индре и Агни, Вишакхе, делается самым блестящим среди равных.
Вишакха - накшатра конкуренции, с пламенной и молниеподобной энергией и результатами. Рожденные здесь ищут власти и признания.

Митра желал, "Пусть меня считают другом во всех мирах." Тот, кто делает соответствующее предложение Митре, Анурадхе, считается другом всеми, во всех мирах.
Рожденный под Анурадхой хочет быть другом каждому. Они эмоционально чувствительны к другим и ощущают благосостояние других как собственное.

Индра желал, "Пусть я получу превосходство среди богов." Тот, кто делает соответствующее жертвоприношение Индре, Джйеште, превосходит достижениями равных себе.
Рожденный под Джйештой старается быть лучшим и недосягаемым, но за счет собственных усилий, без помощи других людей. Он старается даже тогда, когда никто не узнает об его достижении.

Праджапати желал, "Пусть я найду корень потомства." Тот, кто делает соответствующее предложение Праджапати, Муле, получает корень потомства (становится главой рода).
Мула управляется Праджапати, Создателем, кто также управляет Рохини. Он дает Муле более творческую энергию. Мула означает корень. Дает "корень потомства" или сильных творческих способностей, подобно Рохини. В отрицательном смысле, в Ведах, Мула, управляемая Ниррити (божество разрушения), забирает корень потомства или приносит потерю первого ребенка.

Богини Вод (Апа) желали, "Пусть мы, согласно нашим желаниям, получим море." Тот, кто делает соответствующее предложение Богиням Вод, Ашадхе, достигает желанного моря.
Рожденные под Пурвашадхой стремятся устанавливать связи подобно воде, желающей достичь океана. Это творческая, заботящаяся и исцеляющая накшатра.

Боги Вселенной (Вишвадевы) желали, "Пусть мы получим победу, которая никогда не может быть потеряна." Тот, кто делает соответствующее предложение Богам Вселенной, Ашадхе, получит победу, которая никогда не может быть потеряна.
Уттара Ашадха - накшатра конкуренции, соперничества, которая заставляет искать больших достижений, но в союзе с другими, в больших товариществах, организациях и ассоциациях. Все преуспевают на основе широких связей.

Вишну желал, "Пусть я слышу про себя хорошие слова. Пусть никто ко мне плохо не относится." Тот, кто делает соответствующее предложение Вишну, Шраване, слышит о себе хорошие слова и не вступает в плохие связи.
Рожденным под Шраваной важно то, что люди говорят о них и об их общественной репутации. Они стремятся поддерживать хорошую репутацию. Они чувствительны к чужому мнению.

Васу (змееподобные божества) желали, "Пусть мы вращаемся среди высших Богов. " Тот, кто делает соответствующее предложение Васу, Дханиште, получает верх среди равных. Васу управляют материальным и мирским блеском, который они предоставляют Накшатре. Они извлекают пользу через высокие связи (знакомства, союзы, товарищества).

Варуна желал, "Пусть я буду прочным и непостоянным." Тот, кто делает соответствующую жертву Варуне, Сатабхише, становится прочным и переменчивым.
Эта прочность также подразумевает свободу от болезни и слабоумия. Сатабхиша - накшатра заживления и прибавления энергии, жизненной силы.

Аджа Экапат желал, "Пусть я получу сияние и блеск духовного знания." Тот, кто делает соответствующее предложение к Аджа Экапат, Пурвабхадре, достигает сияния и блеска духовного знания.
Пурва Бхадра несет большой духовный потенциал подобно Брихаспати, управляющему Пушйей. Она может дать даже больше осознания, сенситивности и духовного огня. Это поднимает нас к высшим духовным потенциалу и силе.

Ахир Будхнйа желал, "Пусть я найду основу." Тот, кто делает соответствующее предложение Ахир Будхнйа, Уттара Бхадре, получает основу.
Уттара Бхадра дает устойчивую основу в жизни, соединяя нас с точкой опоры и жизненности Змея-божества, кто пребывает посреди вод.

Пуша желал, "Пусть я стану господиноп животных." Тот, кто делает соответствующее предложение Пуше, Ревати, становится господином животных.
Ревати дает управление домашним рогатым скотом, богатством урожаев и плодородными местностями. Рожденный под этой накшатрой любит хорошие вещи, но если это в гармонии с природой.